Arredor da muiñeira (I). Denominación
Porqué o nome de
“muiñeira” e dende cando se chama así ao baile?
Muiños e muiñeiras.
A palabra “muiñeira” é un termo patrimonial provinte do
latín “molinum” (en realidade unha adxectivación da moa ou pedra xiratoria que
en latín se chamaba “saxum molinum”) e
do sufixo “ero”, sufixo que indica un oficio, profesión, ocupación ou cargo
relacionado á palabra que o precede. No diccionario da Real Academia Galega da
Língua, aparece así:
muiñeiro, muiñeira:
substantivo1: Persoa
que traballa nun muíño.
substantivo
feminino2: Danza tradicional galega, con diversos puntos, que executan
unha ou máis parellas soltas.
3: Composición
musical tradicional, de movemento alegre, ao son da cal se baila a muiñeira.
En Galicia, en referencia ao baile, atopamos tamén os nomes
de “moliñeira” e “muliñeira” no oriente da provincia de Lugo. En Asturias,
ademais dos nomes anteriores, atopamos tamén as denominacións “muñeira” (que
parece un castelanismo da palabra “muiñeira”), “maruxina” e “gallegada” (dous
termos dos que falaremos máis adiante). “Muñeira”, “muliñeira”, “moliñeira” ou
“molinera” é como se coñece este baile en León (Bierzo, Maragatería e Cabrera)
e en Zamora (Aliste, Alta e Baixa Sanabria) dependendo da fala local. En
portugal, na rexión de Traz-os-Montes, existe a palabra “murinheira” pero parece
mais ben unha adaptación local do termo empregado en Galicia e Zamora.
A primeira vez que aparecen escritas nun texto as palabras “muiñeyra”
e “muñeira”, referidas a un baile, son no último terzo do século XVIII.
“Muiñeyra”, cunha fonética idéntica ao termo empregado na actualidade en
Galicia, aparece por primeira vez na peza “Pastores que al portal habeis
venido”, que forma parte da obra “Recitado y obra para Navidad”, escrita no ano 1786 por Melchor López Ximenez
(1759-1822), daquela mestre de coro da catedral de Santiago de Compostela.
Resulta ser esta unha data moi tardía para denominar a un baile antíguo, un
baile solto, xa que os bailes agarrados nacen no centro de Europa a principios
do século XIX. É case seguro que este baile tiña outras denominacións
anteriores e, se nos fixamos nos Vilancicos cultos, xenero que nace no século
XV en Granada (hai datos de que os vilancicos
poden ser incluso anteriores, copiando métricas e melodías árabes), os
bailes que danzan no portal os pastores galegos reciben o nome de “mudanzas” ou “gaita”, palabra que serve para denominar
tanto ao instrumento como ao baile, así aparece no vilancico “El fervor de los
gallegos” (Miguel de Irizar,1663):
Tras el Villano
baylaron la gayta
y como propia, mas
diestros la bailan.
Isto mesmo sucede co termo “muñeira” para denominar un baile, que aparece na “tonadilla general La Compositora” (Anónimo. Estrenada no
teatro dos Caños del Peral, Madrid, ca.1777), onde a partitura está escrita a
un Allegro a 6/8, precedida do nome “Gaita”, e cantan: “Ai que me morru pur ver
a mi prenda / cunlla gaitilla vailara muñeira / ai que gustiñu que cosa tan bella
/ cunlla gaitilla vailara a muñeira”.
Existen varias teorías do porqué deste nome para o baile.
Unha delas, quizais a máis estendida, é a que sitúa no entorno dos muíños a
festa feita polos mozos do lugar para aliviar a prolongada e aburrida espera da
quenda para moer. Eladio Rodríguez González, no Diccionario enciclopédico
gallego-castellano (Ed. Galaxia, 1958-1961) describe desta maneira: El nombre dado a la MUIÑEIRA débese a que se
cantaba y danzaba en los MUIÑOS, como hoy se baila en los TURREIROS y en los
salones.
Hai no cancioneiro popular galego multitude de coplas que
relacionan a festa no entorno do muiño e da moenda, pero moi poucas (case
ningunha) aluden directamente ao baile ou a música, senon que falan da festa e
do divertimento de mozos e mozas e, xeralmente, con connotacións sexuais ou
certo contido erótico velado, xa que dende moi vello, cantos e refráns sempre
mantiveron o simbolísmo erótico do muiño: “As que ao muiño van, se son bonitas,
logo as moerán” (refraneiro popular galego).
Unha noite no muiño,
unha noite non é nada,
unha semaniña enteira
esa si que é muiñada.
Fun ao muiño con Paula
fun ao muiño con ela
ela durmíu nos meus brazos
eu durmín nos brazos dela.
Fun ao muiño con Paula
fun ao muiño con ela
fun ao muiño con Paula
fun en paz e vin en guerra.
O muiño de Silvoso
ten silveira d’arredor
as mozas que van a el
todas cambian de color.
Alegría, alegría,
eu ben sei ónde a hai
polo regueiriño arriba,
no muiño do meu pai.
Esta noite fun ao muiño
cun fato de mozas novas
elas todas en camisa
eu no medio en cirolas.
Fun ao muiño da Braña
nin muín nin muiñei,
perdín a cinta do pelo/deiteime ca muiñeira
eso foi o que gañei.
O muiño moe, moe,
bota fariña de roda
a filla do muiñeiro
ten un cantar que namora.
O muiño troula, troula
o gran faino troulear
a filla do muiñeiro
rabea por se casar.
O muiño troula, troula
bota fariña da roda
a meiga da muiñeira
ten un andar que namora.
O cura foi ao muiño
máis valera que non fora
coa punta da sotana
barreu a fariña toda.
O cura foi o muiño
meteu a cabeza dentro
trouxo fariña na barba
para facer o fermento.
Miña nai non quere que vaia ao muiño
porque o muiñeiro métese comigo
métese comigo, levántame a saia
miña nai non quere que ao muiño vaia.
Se me queres algo, sáleme ao camiño
pola mañán cedo, qu’ei d’ir ao muiño.
E relacionando ao muiño como lugar de encontro veciñal,
temos esta outra:
No muiño fan cantigas
no muiño fan concellos
no muiño fanse amores
e contan contos os vellos.
Calquera persoa que
coñeza a orografía galega é sabedora que o terreo no que se atopan
maioritariamente os muíños non é o máis propicio para o baile. Tampouco, salvo
contadas excepcións, o interior destes locais permitiría grandes xuntanzas. Un
motivo máis polo que non ten moito razón de peso esta teoría e a de que os
labregos non son moi dados a mesturar a festa antes de rematar os traballos, e
máis se non se trata de traballos comunais.
Outra das teorías
fala do son que produce o tarabelo, peciña de madeira que brinca lixeira ao
golpear directamente coa capa (pedra de arriba do muiño), facendo o típico son onomatopeico
da muiñeira, “tátara-tátara”. Tamén sobre esto atopamos unha cantiga con moita
retranca que fai un fino símil entre este pau en movemento e o membro sexual
masculino:
Marica foi ó muíño
moer un saco de gran
e no medio do camiño
atopou co seu veciño
que ten sona de larchán.
Canto tardou en moelo
non volo podo saber,
só que dixo Tadeo,
que o raio do tarabelo
non paraba de moer.
Desde entón xa non volveu
Marica polo muíño
nin tampouco apareceu,
aínda rogándolle ó ceu,
o larchán do seu veciño.
(Cantiga popular galega)
Jose María Leal Bóveda (Revista de Folklore, 2014), no seu
artigo “Los molinos y el ciclo del pan en la obra de Valle Inclán” (tradución,
correxida e aumentada, ao español do traballo “Os muiños e o ciclo do pan na
obra de Valle” que sae publicado na revista Cuadrante, nº25/27) tamén se fai eco desta teoría sobre o rítmico
son do muiño e di así:
De todo esto, quizás
lo más significativo es que el baile gallego por excelencia, la muiñeira,
adopta esta alusión tan connotativa, al tiempo que se danza en sentido circular
semejando la rotación de la muela del molino sobre el pie, o la propia rotación
del rodete: Non se precisa pandeiro / para baila-la muiñeira, / mentres dura a
muiñada, / fáino-lo ritmo a albeira (No se precisa pandero para bailar la
muiñeira, mientras dura la molienda, nos hace el ritmo la albeira —piedra de
pedernal usada para moler trigo, descrita anteriormente—).
Podemos teorizar todo canto queiramos, por exemplo, eu
propoño revisar unha das acepcións do termo latín “molere”, “moer” en galego,
que aparte de -triturar a un corpo ata
facelo po, significa tamén cansar
moito a unha persoa no traballo, no exercicio... tamén no baile?. Mais
tampouco creo que sexa esta a teoría correcta.
En realidade, o termo “muiñeira” non se relaciona
directamente co muiño, senón mais ben coa persoa que traballa no mesmo, ou
incluso da “muller do muiñeiro”. Na primeira definición escrita sobre a
muiñeira, Eugenio Reguera y Pardiñas (1840-1858) escribe na “Traducción de
algunas voces, frases y locuciones gallegas, especialmente de agricultura, al
castellano” (ed de J.L. Pensado, Cadernos da Lingua, RAG, 1995):
muiñeira: Mala
pronunciación, debe ser mohiñeira. Molinera. Baile vulgar en Galicia, que varía
en sus vueltas, pasos y giros coreográficos según los estilos de cada país de
este variado país (sic). El contra-paso
es una muiñeira que se baila en
Salnés con muchas parejas, haciendo varios pasos y vueltas. Hoy sólo se usa en
Santa María de Paradela y otras (sic). En Francia había un baile general que se
llamaba la boulangere, la panadera,
con el cual se terminaban los bailes o soirées
de la clase popular, que por imitación se introdujo en España en la primera
mitad de este siglo, y es muy parecido al contra-paso.
Corrompido el nombre se le llamaba bolanchera, y estaba muy en boga entre la
buena sociedad de Galicia para terminar los bailes de confianza, por los años
1824 hasta el 30; bailábase cantando a coro damas y caballeros en rueda, la
música o aire sin letrillas. Debió de haberse usado mucho más antiguamente en
nuestro país, porque en el mismo aire oí
cantar a las gentes del pueblo bajo: “La panadera trilla, trilla, / la panadera
trillará, / la panadera está preñada, / la panadera parirá”. Por el mismo
estilo había otros bailes de rueda para divertirse en las tertulias caseras, en
donde no había música y se suplía con las voces, tal como la viudita, para las
contradanzas: “Yo soy la viudita del Valle del Rey / yo quiero casarme / no
encuentro con quien”.
E pode ser que non fora moi desacertada a análise do señor
Reguera, e a voz “muiñeira” ou “mohiñeira” veña dun paralelismo coa
“boulangere” ou “panadera”. A muiñeira, como muller do muiñeiro ou a que
traballa no muiño, foi unha personaxe moi recorrente tanto nas coplas populares de tradición oral,
coma no romancero hispánico dende o século XVI, incluso no século XVII o
coñecido escritor Calderón de la Barca escribe a “Farsa de la molinera y el
corregidor”, relato sobre a infidelidade da muller do muiñeiro que tomou moita
sona en todo o territorio español e que foi inspiración de moitas coplas e
romances de cego. Hai moitos bailes con coplas ou retrousos que aluden a esta
personaxe, sempre cargadas as tintas dun
carácter lúdico-erótico, ou reprobando o comportamento pouco ético da
“muiñeira”:
Gasta la molinera
ricos pendientes
con el trigo que roba
y a los parientes
La molinera
dale a la piedra con
aire
que muela
Gasta la molinera
ricos zapatos
con el trigo que roba
y a los de abajo
La molinera
dale a la piedra con
aire
que muela.
( Pasodobre. Casares de Arbas, León).
E non podería faltar, falando da “molinera”, un tema musical que debeu nacer nos campos de
Castela e chegouse a popularizar en tódolos territorios do Noroeste Peninsular
(Cantase en toda Castilla y León, en Santander, Asturias, Traz-os-Montes, e
Galicia), seguramente traído e levado polos segadores:
Vengo de moler, morena, de los molinos de arriba
dormir con la molinera, olé-olé, no me cobró la maquía,
que vengo de moler, morena.
Vengo de moler, morena, de los molinos de abajo
dormir con la molinera, olé-olé, no me cobró su trabajo,
que vengo de moler, morena.
Vengo de moler, morena de los molinos del medio,
dormir con la molinera, olé-olé, no lo sabe el molinero,
que vengo de moler, morena.
Vengo de moler, morena, de los molinos d’enfrente
dormir con la molinera, olé-olé, se enteró toda la gente
(que soy hombre más valiente)
que vengo de moler, morena.
Vengo de moler, morena, de los molinos y azules
dormir con la molinera, olé-olé, sábado, domingo y lunes,
que vengo de moler, morena.
(versión recollida no podo da Imende, Carballo)
O poeta e
escritor Ramón Cabanillas (1876-1959) conta isto no seu libro “Antífona
da Cantiga” (Ed. Galaxia, 1951), que máis tarde pasou a denominarse
“Cancioneiro popular galego”:
A muiñeira, boa moza
si as hai, roxa coma unha papoula, sabidora de canto pasa e non pasa en tres
légoas á redonda, ten sona de adivertida, debido en boa parte a que o muiño é
un parladoiro de tirapelexos, cobertoiro de amorios e acougo de sospeitosas
estadías noitébregas:
O meu home foi de
troula
e veu cheo de fariña;
él muiñeiro non é,
eu non sei a quen se
arrima.
O muiño troula,
troula,
a ágoa faino troular;
a ladra da muiñeira
rabea por se casar.
Incluso houbo algunha muiñeira tan famosa que chegamos a
coñecer o seu alcume, como no caso da “Churrusqueira” de San Roque:
Deus cho pague, Churrusqueira
cánto cho hei de agradecere
cando vou polo teu muiño
sempre me deixas moere.
Moendo, moe que moe,
moendo, moe que moe,
nunha mañán de xiada
Moendo, moe que moe,
moendo, moe que moe,
ésta si que é muiñada.
Atendendo a todo esto, podemos case aseverar que o nome
deste xénero bailable non ten moito que ver co muiño, senón mais ben coa
personaxe bastante popular da muiñeira. Resulta bastante frecuente en todo o
folclore peninsular que determinados bailes pasen a denominarse cunha palabra
empregada repetidamente nas coplas ou retrousos que se cantan.
Los titos (baile binario de León): “Los titos de Corbillos
son duros de cocer...”
El agudillo (baile binario de Burgos): “Al agudillo, madre,
al agudillo, una pulga saltando rompión un ladrillo”
Las avellanas (baile binario de Zamora): “Toma las
avellanas, tómalas acá, dáselas a quien quieras, a mi nada se me da”.
Pero moito máis intersante resultan dúas denominacións que
recibe a propia muiñeira en Asturias: “A maruxina” e “El galleguinu” o
“gallegada”. No libro “El cancioneru l’Andecha, la muñeira n’Asturies” falan
así da Maruxina:
“En algunas parter de Asturies, sobre todo en la zona
central, también conocen este ritmo para el baile como la maruxina. En este caso, al igual
que ocurre con la designación muliñeira,
el nombre parece derivar del uso de unas coplas específicas para acompañar el
baile:
Maruxina ponte en poyu,
y del poyu ves a Xuan.
Que tan feches les fariñes
y la roxa por catar.
(C.p., Faro, Uviéu, 1990)
Maruxiña dame un bicu
que che te dar un pataco.
Nun quero bicos dos homes
que nos cheiran a tabaco.
Ai Maruxiña, tú ques a Manolo,
sí que cho quero, sí que lo adoro.
Ai Maruxiña, por Dios dame un bico
tanto che quero que non me lo explico.
(Consuelo García López, c.p., La Cogolla, Nava, 12.09.1990)
En el pueblo de El Pando, conducían el baile de la maruxina
interpretando la siguiente canción:
Maruxina, Maruxina,
bien el diablu te tentó,
de comere les ablanes
que`l siñor cura te dio.
Celestina, de Ambás Grau, recordaba para la maruxina:
La Maruxina taba preñada
y el Maruxín nun sabía nada.
La Maruxina taba en partu
y el Maruxín nun tenía un cuartu.”
En canto ao termino “galleguinu” ou o máis estendido
“gallegada” ocurre prácticamente o mesmo e tamén toma o nome por colplas
recorrentes para o baile que inclúen estas palabras. No caso da “gallegada”,
temos que reseñar que é un termo empregado, ademáis de Asturies, en outras
partes da península para designar ao ritmo da muiñeira, posiblemente bastante
antíguo, e que fai referencia ao baile típico dos galegos. Compre citar o caso
curioso da extensión da “Gallegada” en Andalucía, comunidade na que se chegou a
ensinar nas academias de baile, xunto coa “Farruca”, outro baile de orixe
galega, xa que se conta que foron inmigrantes galegos (“farrucos”) os que a
puxeron de moda nos “bailes de candil” (reunións nocturnas populares nas que se
cantaba e bailaba, ao igual que os seráns e ruadas da nosa terra) na Cádiz do
século XVIII.
Los Hermanos de la Barrera inauguraron, en 1845, una Academia en
Sevilla y años
después el Salón Recreo y el Salón Oriente, donde tanto aficionados del
país, como visitantes
extranjeros que viajaban a Sevilla podían disfrutar de Las Seguidillas,
Las Manchegas, El
Bolero, La Jácara, El Ole, El Jaleo de Jerez, La Rondeña, La Gallegada, La Madrileña, La
Jota Aragonesa, La Jota Valenciana, bailes que Las Zarzuelas hacían
populares y bailes de
diversas procedencias, como El Baile Inglés, La Tarantela Napolitana o
El Tango de los Negros.
Navarro, J.L. (2002). De
Telethusa a la Macarrona. Bailes andaluces y flamencos. Sevilla:
Portada Editorial.
Resumindo un pouco o tema do nome, temos entre os séculos
XVI e XVII un instrumento de vento, un xénero musical e unha danza antiga chamados
“gaita”, que na segunda metade do século XVIII pasa a empregarse o termo
“gaita” para instrumento e música, e “muiñeira” para o baile; e rematou, xa a
mediados do século XIX, por consolidarse a palabra “muiñeira” e as súas
variantes, para designar tanto música como danza, quedando o termo gaita para
definir ao instrumento musical.
O escritor e investigador Faustino Núñez Núñez, no seu libro
“Guía comentada de música y baile preflamencos (1750-1808)” (Carena Ediciones,
2008), chega practicamente á mesma conclusión:
Aunque la
flamencología considera que lo gallego en el flamenco ya está representado por
la farruca, y no hay rastro de Galicia en su música, sólo en la famosa letra y
en la falseta que hizo Sabicas, lo cierto és que tanto en este repertorio como
en la vida musical andaluza (sobre todo gaditana) del siglo XIX, la Gallegada
era un número bailable obligado en la programación de todas las compañías.
Aparece incluso un género que será nombrado muñeira, y que es sinónimo de
gallegada y gaita. En el repertorio analizado se encuentran gaitas referidas al
género musical y al instrumento musical.
Así que ben podemos presupoñer que o nome do noso baile máis
característico tomouse, a partir do século XVIII, dunha copla bastante
estendida e coñecida dentro e fora de Galicia. De feito, a copla “la panadera
trilla, trilla...” que citaba Eugenio
Reguera na súa definicion sobre a muiñeira, cantouse en todo o territorio
galego e parte de Asturias e León, pero substituíndo a palabra “panadera” por
“muiñeira” ou “moliñeira”.
Moliñeira trilla, trilla,
moliñeira trilladora
trillache a palla da cama
ónde vas durmir agora?
Moliñeira trilla, trilla,
moliñeira trillará
moliñeira está preñada
moliñeira parirá
(Cervantes, Galicia)
Muiñeira trilla, trilla,
muiñeira trillará
muiñeira trilla, trilla
que o maneo trillado está.
(Carballo, Galicia)
A muiñeira trilla, trilla,
a muiñeira trillará
a muiñeira está borracha
a muiñeira borracha está.
(popular galega)
La molinera trilla, trilla;
el molineru trillará.
Y a la puerta del molino,
¡qué bien trilladito está!
(Les Felechoses, Asturies)
A muiñeira na Serra de Meira
de dia traballa de noite peneira.
(Ribeira de Piquín)
A muliñeira na costa de Meira
de día coce de noite peneira
i érache estilo daquela terra
de peneirar de noite sin vela.
A muliñeira taba preñada
i el muliñeiro non
sabía nada
a muliñeira botou a parir
i el muliñeiro botou a fuxir.
A muliñeira taba de parto
i el muliñeiro non tiña un cuarto
a muliñeira botou a parir
i el muliñeiro botou a fuxir.
(Vilanova d’Oscos, Asturies)
Euxenio Montes (1897-1982), escribe en 1922 para a revista
Nós, un ensaio titulado “Estética da muñeira”, nel inclúe un texto que fala da
verba versátil que mestura a muller e o
baile:
A muiñeira, muller e danza.
Dixemos hai pouco que esa danza que sopraba no romaxe se
nomea muiñeira. Pro non dixemos inda que muiñeira se nomea tamén á muller que
moe no muíño, á esta única crase de traballo; non é a moa unha función singular
si non un instante mais na fieira de traballos que a muller cotidianamente
sitúa ante si.
A muller que moe no muiño é a misma que roza entre as
carpazas a lírica sonrisa dos toxos; é a que leva o gando a pacer herba e sol;
a que eira malla, crucificando a noite
de alalás, e polo vrau peneira amores de centeo. [...]
Agora vemos como un fondo aspeuto ético, e como o mais fondo
aspeuto estético, entregaron xenerosos seus segredos cando a mente popular foi raiolada pol-o sol
transeunte da intuición.
Recluir nun vocablo un traballo e un xogo ¿non é Xenius, creer
coma ti que traballo e xogo son a mesma cousa, inda que tendendo á distinto
fin? Pór un só nome á unha función e unha danza é creer no fondo que función e
danza teñen un idéntico común denominador. É creer que a función –traballo- é,
en certo senso, un xogo; é creer que a danza –arte, xogo, Spiel- é en certo
senso un traballo. Baixo a homonimia léxica alteza unha creada homonimia real;
coma Unamuno suxire, porlle nomes ás cousas é crear as cousas mismas.
Muiñeira, verba que tende un brazo á utilidá e outro brazo á
inutilidá canonizada, verba que estreita e xungue, verba que identifica a mais
sinxela función corporal, a que precura a mantenza, e mais outra función
anímica, a que procura beleza.
Comentarios
Publicar un comentario